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复性书院讲录读书法

更新时间:2011-05-27 09:51:00点击次数:3010次字号:T|T

马一浮


前示学规,乃示学者求端致力之方。趣向既定,可议读书。如人行远,必假舟车。舟车之行,须由轨道,待人驾驶。驾驶之人,既须识途,亦要娴熟。不致迷路,不致颠覆,方可到达。故读书之法,须有训练,存乎其人。书虽多,若不善读,徒耗日力。不得要领,陵杂无序。不能入理,有何裨益?所以《学记》曰:“记问之学,不足以为人师也。”古人以牛驾车,有人设问曰:“车如不行,打车即是?打牛即是?”此以车喻身,以牛喻心。车不自行,曳之者牛。肢体运用,主之者心。故欲读书,先须调心。心气安定,自易领会。若以散心读书,博而寡要,劳而少功,必不能入。以定心读书,事半功倍。随事察识,语语销归自性。然后读得一书,自有一书之用。不是泛泛读过。须知读书,即是穷理博文之一事。然必资于主敬,必赖于笃行。不然,则只是自欺欺人而已。


《易·系辞》曰:“上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸夬。”夬者,决也。(决是分别是非之意,犹今言判断。决去其非,亦名为决。)此书名所由始。契乃刻木为之,书则著于竹帛。故《说文》曰:“书,箸也。从聿。”所以书者,是别白之词。声亦兼意。孔颖达《尚书正义》曰:“道本冲寂,非有名言,既形以道生,物由名举,圣贤阐教,事显于言,言惬群心,书而示法,因号曰书。”名言,皆诠表之辞,犹筌蹄为渔猎之具。书是能诠,理即所诠。《系辞》曰:“书不尽言,言不尽意。”故读书在于得意,得意乃可忘言。意者,即所诠之理也。读书而不穷理,譬犹买椟还珠。守此筌蹄,不得鱼兔,安有用处?禅家斥为念言语汉,俚语谓之读死书。贤首曰:“微言滞于心首,转为缘虑之场;实际居于目前,翻成名相之境。”此言读书而不穷理之过。记得许多名相,执得少分知解,便傲然自足,顿生狂见。自己无一毫受用,只是增长习气。《圆觉经》云:“无令求悟,唯益多闻,增长我见。”此是不治之证。故读书之法,第一要虚心涵泳,切己体察。切不可以成见读书,妄下雌黄,轻言取舍,如时人所言批评态度。南齐王僧虔《诫子书》曰:“往年有意于史,后复徙业就玄,犹未近仿佛。曼倩有云:‘谈何容易。’见诸玄,志为之逸,肠为之抽。专一书,转通数十家注,自少至老,手不释卷,尚未敢轻言。汝开《老子》卷头五尺许,未知辅嗣何所道?平叔何所言?马、郑何所异?《指例》何所明?而便盛挥麈尾,自呼谈士,此最险事。就如张衡思侔造化,郭象言类悬河,不自劳苦,何由至此?汝曾未窥其题目,未辨其指归。六十四卦,未知何名?庄子众篇,何者内外?《八袠》所载,凡有几家?四本之称,以何为长?而终日欺人,人亦不受汝欺也。”据此文,可知当时玄言之盛,亦如今人之谈哲学、新学。后生承虚接响,腾其口说,骛名无实,其末流之弊有如是者。僧虔见处,犹滞知解。且彼自为玄家,无关儒行。然其言则深为警策,切中时人病痛。故引之以明“知为之知为,不知为不知,是知也”之旨。慎勿以成见读书,轻言批评,此最为穷理之碍,切须诫绝也。


今以书为一切文籍记载之总名,其实古之名书,皆以载道。《左氏传》曰:“楚左史倚相,能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》。”读书之名始此。《尚书序》曰:“伏羲、神农、黄帝之书,谓之《三坟》,言大道也。少昊、颛顼、高辛、唐、虞之书,谓之《五典》,言常道也。至于夏、商之书,虽设教不伦,雅诰奥义,其归一揆。是故历代宝之,以为大训。八卦之说,谓之《八索》;九州之志,谓之《九丘》。丘,聚也。言九州所有,土地所生,风气所宜,皆聚此书也。”此见上古有书,其来已远。《尚书·序》复云:“孔子生于周末,睹史籍之烦文,惧览者之不一,遂乃定《礼》《乐》,明旧章,删《诗》为三百篇,约史记而修《春秋》,赞《易》道而黜《八索》,述《职方》以除《九丘》。(疑当时《八索》者,类阴阳方伎之书。故孔子作《十翼》,以赞《易》道之大,而《八索》遂黜。《职方》,孔颖达以为即指《周礼》。疑上古亦有方志,或不免猥杂,故除之。)讨论坟典,断自唐、虞以下,讫于周。芟夷烦乱,翦截浮辞,举其宏纲,撮其机要,足以垂世立教。所以恢弘至道,示人主以轨范也。”此义实通群经言之,不独《尚书》也。《尚书》独专书名者,谓其为帝王遗书,所谓“文武之道,布在方策”者是也。“文王既没,文不在兹乎?”文所以显道,事之见于书者,皆文也。故六艺之文,同谓之书。以常道言,则谓之经。以立教言,则谓之艺。以显道言,则谓之文。以竹帛言,则谓之书。《论语》记“子所雅言,《诗》、《书》执礼”,“子不语怪、力、乱、神”,此可对勘。世间传闻古事,多属怪、力、乱、神,如《楚辞·天问》之类。(《山海经》疑即《九丘》之遗。如《竹书纪年》、《汲冢周书》、《穆天子传》等,固魏、晋间人伪书。然六国时人最好伪撰古事,先秦旧籍多有之。)故司马迁谓:“诸家言黄帝,其言不雅驯,荐绅先生难言之”。可知孔子删《书》,所以断自唐虞者。一切怪、力、乱、神之事,悉从刊落。郑康成《书论》引《尚书纬》云:“孔子求书,得黄帝玄孙帝魁之书,迄于秦穆公,凡三千二百四十篇,断远取近,定可以为世法者百二十篇。今伏生所传今文,才二十九篇,益以古文,并计五十八篇。”(《古文尚书》虽有依托,并非全伪。)据此可见,孔子删后之《书》,决无不可信者。群经以此类推,为其以义理为主也。故曰:“述而不作,信而好古,窃比于我老彭。”“我非生而知之者,好古,敏以求之者也。”此是孔子之读书法。今人动言创作,动言疑古,岂其圣于孔子乎?不信六经,更信何书?不信孔子,更信何人?“夏礼,吾能言之,杞不足徵也。殷礼,吾能言之,宋之不足徵也。文献不足故也,足则吾能徵之矣。”“吾犹及史之阙文也,今无矣夫。”此是考据谨严态度。今人治考古学者,往往依据新出土之古物,如殷墟、甲骨、汉简之类,矜为创获。以此推论古制。单文孤证,岂谓足征?即令有当,何堪自诩?此又一蔽也。孔子读《易》,韦编三绝,漆书三灭,铁挝三折,其精勤专久如此。今人读书,不及终编,便生厌倦,辄易他书,未曾玩味,便言已了,乃至文义未通,即事著述,抄撮剿袭,自矜博闻,缪种流传,每况愈下。孔子曰:“盖有不知而作之者,我无是也。”此不独浅陋之甚,亦为妄诞之尤,其害于心术者甚大。今日学子,所最宜深诫者也。


《易》曰:“天在山中,大畜,君子以多识前言往行,以畜其德。”伊川曰:“天为至大,而在山之中,所畜至大之象。人之蕴蓄,由学而大,在多闻前古圣贤之言与行,考迹以观其用,察言以求其心,识而得之,以畜成其德,乃《大畜》之义。”此学之所以贵读书也。“登东山而小鲁,登泰山而小天下”,乃知贵近者必遗远也。河伯见海若而自失,乃知执多者由见少也。读书非徒博文,又以畜德,然后能尽其大。盖前言往行,古人心德之著见者也。畜之于己,则自心之德与之相应。所以言“富有之谓大业,日新之谓盛德”。业者,即言行之发也。君子言而世为天下法,行而世为天下则,故乱德之言,非礼之行,必无取焉。书者何?前言往行之记录是也。今语所谓全部人生,总为言行而已矣。书为大共名,六艺为大别名。古者左史记言,右史记事,言为《尚书》,事为《春秋》,初无经史之分也。尝以六艺统摄九家,统摄四部,闻者颇以为异。(《泰和会语》楷定国学名义。)其实理是如此,并非勉强安排。庄子所谓“道术之裂为方术,各得一察焉以自好”,《汉志》“以九家之言皆六艺之支与流裔”,亦世所熟闻也。流略之说,犹寻其源。四部之分,遂丰其蔀。今言专门,则封域愈狭。执其一支,以议其全体。有见于别,而无见于通。以是为博,其实则陋。故曰“井蛙不可以语于海,拘于墟也。夏虫不可以语于冰,笃于时也。曲士不可以语于道,束于教也。”守目录校雠之学,而以通博自炫者,不可以语于畜德也。清儒自乾嘉以后,小学一变而为校勘,单辞碎义,犹比窥观。至目录一变而为版本,则唯考论椠刻之久近,行款之异同,纸墨之优劣,岂徒玩物丧志,直类骨董市谈。此又旧习之弊,违于读书之道者也。


以上略明,读书所以穷理,亦所以畜德。料简世俗,读书不得其道之弊,大概不出此数端。然则读书之道,毕竟如何始得?约而言之,亦有四门:一曰通而不局;二曰精而不杂;三曰密而不烦;四曰专而不固。局与杂为相违之失。烦与固,为相似之失。执一而废他者,局也。多歧而无统者,杂也。语小而近琐者,烦也。滞迹而遗本者,固也。通,则曲畅旁通而无门户之见。精,则幽微洞彻而无肤廓之言。密,则条理谨严而无疏略之病。专,则宗趣明确而无泛滥之失。不局不杂,知类也。不烦不固,知要也。类者,辨其流别,博之事也。要者,综其指归,约之事也。读书之道尽于此矣。


《学记》曰:“一年,视离经辨志。”郑注:“离经,断句绝也。辨志,谓别其心意所趋向。”是离经为章句之学,以了解文义,为初学入门之事。继以辨志,即严义利之辨,正其趋向,否则何贵于读书也。下文云:“三年,视敬业乐群;五年,视博习亲师;七年,视论学取友,谓之小成;九年,知类通达,强立而不反,谓之大成。”敬业、博习、论学,皆读书渐进功夫。乐群、亲师、取友,则义理日益明,心量日益大。如是积累,犹只谓小成。至于“知类通达”,则知至之目。“强立而不反”,(郑注云:“强立,临事不惑也。不反,不违失师道。”犹《论语》言“弗畔”。)则学成之效。是以深造自得,然后谓之大成。故学者必有资于读书,而但言读书,实未足以为学。今人读书,但欲了解文义,便谓能事已毕,是只做得离经一事耳。而况文义有未能尽了者乎?


《汉书·艺文志》曰:“古之学者耕且养,三年而通一艺,存其大体,玩经文而已,是故用日少而畜德多,三十而五经立也。”后世经传既已乖离,博学者又不思多闻阙疑之义,而务碎义逃难,便辞巧说,破坏形体。说五字之文,至于二三万言。后进弥以驰逐。故幼童而守一艺,白首而后能言。安其所习,毁所不见,终以自蔽。此学者之大患也。此见西汉治经,成为博士之业,末流之弊,已是如此,异乎《学记》之言矣。此正《学记》所谓“呻其占毕,多其讯”者,乃适为教之所由废也。汉初,说《诗》者,或能为雅而不能为颂,其后专主一经,守其师说,各自名家。如《易》有施、孟、梁丘;《书》有欧阳、夏侯;《诗》有齐、鲁、韩,人持一义,各不相通。武帝末,壁中古文已出,而未得立于学官。至平帝时,始立《毛诗》、《逸礼》、《古文尚书》、《左氏春秋》。刘歆《让太常博士书》,极论诸儒博士不肯置对,专己守残,挟恐见破之私意,而亡从善服义之公心。雷同相从,随声是非。此今古文门户相争之由来也。此局过之一例也。及东汉末,郑君承贾、马之后,遍注群经,始今古文并用,庶几能通者,而或讥其坏乱家法。迄于清之季世,今文学复兴,而治古文家者亦并立不相下,各守封疆,仍失之局。而其为说之支离破碎,视说“曰若稽古”三万言者犹有过之,则又失之烦。汉、宋之争,亦复类此。为汉学者,诋宋儒为空疏,为宋学者,亦鄙汉儒为锢蔽。此皆门户之见,与经术无关。知以义理为主,则知分今古汉宋为陋矣。然微言绝而大义乖,儒分为八,墨分为三,邹、鲁之间,龂龂如也,自古已然。荀子《非十二子》,其态度远不如庄子《天下篇》言“古之道术有在于是者,某某闻其风而说之”。故道术裂为方术,斯有异家之称。刘向叙九流,言九家者,皆六艺之支与流裔,礼失而求诸野,彼异家者,犹愈于野已,此最为持平之论。其实末流之争,皆与其所从出者了无干涉。推之儒佛之争、佛老之争,儒者排二氏为异端,佛氏亦判儒家为人天乘,老、庄为自然外道。老佛互诋,则如顾欢《夷夏论》、甄鸾《笑道论》之类。乃至佛氏,亦有大小乘异执,宗教分途。道家亦有南北异派。其实,与佛、老子之道,皆无涉也。儒家既分汉、宋,又分朱、陆。至于近时,则又成东方文化与西方文化之争,玄学与科学之争,唯心与唯物之争,万派千差,莫可究诘,皆局而不通之过也。大抵此病最大,其下三失随之而生。既见为多歧,必失之杂。言为多端,必失之烦。意主攻难,必失之固。欲除其病本,唯在于通。知抑扬只系临时,对治,不妨互许,扫荡则当下廓然,建立则异同宛尔。门庭虽别,一性无差。不一不异,所以名如。有疏有亲,在其自得。一坏一切坏,一成一切成。但绝胜心,别无至道。庄子所谓“恢诡谲怪,道通为一”。荀卿所谓“奇物变怪,仓卒起一方,举统类以应之,若辨黑白”。禅家所谓“若有一法出过涅槃,我亦说为如梦如幻”。《中庸》之言最为简要,曰:“不诚无物。”孟子之言最为直截,曰:“万物皆备于我矣。”《系辞》之言最为透彻,曰:“天下同归而殊途,一致而百虑。天下何思何虑。”盖大量者,用之即同。小机者,执之即异。总从一性起用,机见差别,因有多途。若能举体全该,用处自无差忒。读书至此,庶可大而化之矣。


学者观于此,则知天下之书不可胜读,真是若涉大海,茫无津涯。庄子曰:“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已。”然弗患其无涯也,知类斯可矣。盖知类则通,通则无碍也。何言乎知类也?语曰:群言淆乱,折衷于圣人,摄之以六艺,而其得失可知也。《汉志》叙九家,各有其长,亦各有其短。《经解》明六艺流失,曰愚,曰诬,曰烦,曰奢,(亦曰《礼》失则离,《乐》失则流。)曰贼,曰乱。《论语》六言六蔽,曰愚,曰荡,曰贼,曰绞,曰乱,曰狂。孟子知言显言之过为诐淫邪遁,知其在心者为蔽陷离穷。皆各从其类也。荀子曰:“墨子蔽于用而不知文,宋子蔽于欲而不知得,慎子蔽于法而不知贤,申子蔽于势而不知知,惠子蔽于辞而不知实,庄子蔽于天而不知人。故由用谓之,道尽利矣。由欲谓之,道尽嗛矣。由法谓之,道尽数矣。由势谓之,道尽便矣。由辞言之,道尽论矣。由天谓之,道尽因矣。此数具者,皆道之一隅也。夫道者,体常而尽变,一隅不足以举之。”荀子此语,亦判得最好。蔽于一隅,即局也。是知古人读书,先须简过知其所从出,而后能知其所流极,抉择无差,始为具眼。凡名言施设,各有分齐。衡诚悬,则不可欺以轻重。绳墨诚陈,则不可欺以曲直。规矩诚设,则不可欺以方圆。以六艺统之,则知其有当于理者,皆六艺之一支也。其有乖违析乱者,执其一隅而失之者也。祛其所执,而任其所长,固皆道之用也。《诗》之失,何以愚?《书》之失,何以诬?《礼》之失,何以离?《乐》之失,何以流?《易》之失,何以贼?《春秋》之失,何以乱?失,在于不学,又学之不以其道也。故判教之宏,莫如《经解》,得失并举,人法双彰。乃知异见纷纭,只是暂时歧路。封执若泯,则一性齐平,寥廓通涂,谁为碍塞?所以囊括群言,指归自性。此之谓知类。


何言乎知要也?《洪范》曰:“会其有极,归其有极。”老子曰:“言有宗,事有君。”荀卿曰:“圣人言虽万变,其统类一也。”王辅嗣曰:“物无妄然,必由其理,统之有宗,会之有元。”故繁而不乱,众而不惑。自统而寻之,物虽众则可以执一御也。由本以观之,义虽博则知可以一名举也。故处璇玑以观大运,则天地之动未足怪也。据会要以观方来,则六合辐凑未足多也。此知要之说也。《诗谱序》曰:“举一纲而万目张,解一卷而众篇明。”康成可谓善读书者也。试举例以明之。如曰:“《诗》以道志,《书》以道事,《礼》以道行,《乐》以道和,《易》以道阴阳,《春秋》以道名分,六艺之总要也。”思无邪,《诗》之要也。毋不敬,《礼》之要也。告诸往而知来者,读《诗》之要也。言忠信,行笃敬,学《礼》之要也。惧以终始,其要无咎,学《易》之要也。君君、臣臣、父父、子子,《春秋》之要也。礼与其奢也宁俭,丧与其易宁戚,此亦《礼》之要也。报本反始,郊社之要也。慎终追远,丧祭之要也。尊尊亲亲,丧服之要也。谨始,冠昏之要也。尊贤养老,燕飨之要也。礼主别异,乐主和同。序为礼,和为乐。礼主减,乐主盈。礼乐只在进反之间,此总言《礼》、《乐》之要也。好贤如《缁衣》,恶恶如《巷伯》,将顺其美,匡救其恶,此亦《诗》之要也。《天保》以上治内,《釆薇》以下治外,《小雅》尽废,则四夷交侵,中国微矣。《诗》通于政之要也。婚姻之礼废,则淫僻之罪多。乡饮酒之礼废,则争斗之狱繁。丧祭之礼废,则倍死忘生者众。聘觐之礼废,则倍畔侵陵之败起。明乎郊社之礼、禘尝之义,治天下如示诸掌,议礼之要也。“逝者如斯夫”,“四时行,百物生”,读《易》观象之要也。“清斯濯缨,浊斯濯足”,“未之思也,何远之有”,读《诗》耳顺之要也。智者观其《彖辞》,则思过半矣,亦学《易》之要也。“杂物撰德,辨是与非,非其中爻不备”,则六位之要也。六十四卦之大象,用《易》之要也。“齐一变至于鲁,鲁一变至于道”,《春秋》三世之要也。“其或继周者,虽百世可知也”,《尧曰》一篇,皆《书》之要也。《乡党》一篇,皆《礼》之要也。孟子尤长于《诗》、《书》,观孟子道性善,言王政,则知《诗》、《书》之要也。《论语》,群经之筦钥,观于夫子之雅言,则知六艺之要也。他如子夏《诗序》、郑氏《诗谱序》、王辅嗣《易略例》、伊川《易传序》、胡文定《春秋传序》、蔡九峰《书集传序》,皆能举其大。则又一经之要也。如是推之,不可殚述,验之于人伦日用之间,察之于动静云为之际。而后知心性之本,义理之宗,实为读群书之要。欲以辨章学术,究极天人,尽此一生,俟诸百世,舍此无他道也,此之谓知要。


《孔子闲居》曰:“天有四时,春秋冬夏,风雨霜露,无非教也。地载神气,神气风霆,风霆流形,庶物露生,无非教也。”观象、观变、观物、观生、观心,皆读书也。六合之内,便是一部大书。孟子曰:“观于海者,难为水。游于圣人之门者,难为言。”夫义理无穷,岂言语所能尽?今举读书法,乃是称性而谈,不与世俗同科,欲令合下识得一个规模,办取一副头脑,方免泛滥无归。信得及时,正好用力,一旦打开自己宝藏,运出自己家珍,方知其道不可胜用也。


书生按:某网友录自《马一浮全集》第一册《复性书院讲录》第一卷,2010年9月21日参考江苏版单行本《复性书院讲录》对勘,根据单行本之用字、断句、标点进行修改。

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